從吉林查干湖冰面上傳承千年的冬捕號子，到朝鮮族婚禮中流淌的禮樂之美，這些非遺項目如同文明的火種，既照亮了我們來時的路，也為未來提供了另一種生存智慧的參考。

近日，文化和旅游部向社會公布第六批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人名單，吉林省有11位赫然在列。這一消息讓烏拉滿族秧歌、博舞、吉劇、朝鮮族民族樂器制作技藝、滿族旗袍制作技藝等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承，再次進(jìn)入公眾視野。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化認(rèn)同的根基，是歷史智慧的活態(tài)延續(xù)，是社會凝聚的紐帶，同時也是經(jīng)濟(jì)創(chuàng)新的源泉。從吉林查干湖冰面上傳承千年的冬捕號子，到朝鮮族婚禮中流淌的禮樂之美，這些非遺項目如同文明的火種，既照亮了我們來時的路，也為未來提供了另一種生存智慧的參考。保護(hù)和傳承好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，意義重大。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承歸根到底是人的傳承，是代際之間文明的接力。白春杰歷時20年走訪東北三省，復(fù)原出12種祭祀舞蹈動作體系，并用全息投影技術(shù)再現(xiàn)“火神祭”場景，讓古老的神秘舞蹈成為文旅新IP；面對僅剩3位老藝人的困境，趙彩霞創(chuàng)新推出“戲曲+研學(xué)”模式；“80后”非遺傳承人張立新將祖?zhèn)鞯摹案泶襻樂ā鞭D(zhuǎn)化為現(xiàn)代藝術(shù)語言，讓深山里的女紅技藝變身國際潮品……這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)守護(hù)者既是傳統(tǒng)技藝的“活字典”，又是文化創(chuàng)新的“處理器”。他們將文化基因編譯成現(xiàn)代人能理解的符號，讓非遺不再是博物館里的標(biāo)本，而是流淌在當(dāng)代生活中的文化血脈。

然而，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也面臨著傳承斷代的現(xiàn)實困境。文旅部公布的數(shù)據(jù)顯示，第五批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目代表性傳承人平均年齡已達(dá)63歲，40歲以下中青年傳承人占比不足1%。這表明非遺傳承人年齡嚴(yán)重老化，年輕傳承人比例低，代際傳承結(jié)構(gòu)失衡。比如，查干淖爾冬捕習(xí)俗傳承人張文年逾古稀仍在冰面奔走，烏拉陳漢軍旗單鼓舞面臨“人亡藝絕”危機。在工業(yè)化浪潮中，年輕一代面臨傳統(tǒng)技藝收入微薄、習(xí)藝周期漫長的現(xiàn)實挑戰(zhàn)。只有突破代際傳承的壁壘，重構(gòu)非遺保護(hù)傳承的“年齡坐標(biāo)”，才能讓非遺在新時代持續(xù)綻放新光彩。一方面，要以技術(shù)賦能，充分利用現(xiàn)代科技手段，為非遺的保護(hù)、傳承和創(chuàng)新提供強大支撐，同時也為“數(shù)字原住民”的年輕一代搭建能夠產(chǎn)生價值共鳴的橋梁紐帶。另一方面，要加大對非遺傳承的扶持力度，不斷提高非遺傳承人的社會地位和經(jīng)濟(jì)待遇，吸引更多年輕人加入非遺傳承隊伍。通過設(shè)立專項基金、建設(shè)產(chǎn)業(yè)園區(qū)，資助年輕一代投身非遺傳承事業(yè)，為其提供集中的創(chuàng)作、交流和發(fā)展空間。同時，也要將非遺相關(guān)內(nèi)容納入國民教育體系，從娃娃抓起，培養(yǎng)他們對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的熱愛。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，是中華兒女義不容辭的責(zé)任。站在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的交匯處，既要發(fā)揮老“守藝人”的模范帶頭作用，又要激發(fā)年輕一代的創(chuàng)新創(chuàng)造活力，只有攜手共進(jìn)，將非遺嵌入現(xiàn)代生活的肌理，使其成為可觸摸、可參與、可消費的文化日常，才能讓民族文化的根脈在傳承中延綿不絕。